在古代，对已逝之人的怀念与祭奠，不仅代表着敬畏，更是有了“孝”的内涵。“孝”是中国文化最重要的核心組成部分，也是華夏五千年文明延續最值得信賴的保證。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同时也是人类延续之本。孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。

　　在西方，人的脑海里並没有“孝”这个内涵，他们长大后雖愿意侍养自己的双亲，血缘則是最主要的因素。故用英语翻译中国的“孝道”这个含义时，并没有对应的单词，所以只能专门创造出一个词组“filial piety” ，意思是：“子女的虔诚”。

　　華夏民族的孝由來久遠。甲骨文中己出现孝字，说明孝的观念在商朝时已形成。在出土的殷商甲骨卜辞中,“孝”字的上部是个老人，弯腰弓背，而孝字的下部是个孩子，伸出双手，托着老人，作服侍状，上一代与下一代，融为一体，称之为孝。

　　发展到周朝，孝的观念已经与宗法制度联系在一起，祭祀便成为了向祖先尽孝的重要表达方式。《诗经》中描写祭祀祖先时，主祭者常自称“孝子”、“孝孙”。《禮記》對孝有了具體的行為指導，“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”意思就是“孝子服侍父母不外乎三件事：头一件是生前好好供养，第二件是身后依礼服丧，第三件是服丧期满要按时祭祀。在供养这件事上可以看出做儿子的是否孝顺，在服丧这件事上可以看出他是否哀伤，在祭祀这件事上可以看出他是否虔敬和按时。这三件事都做得很好，才配称作孝子的行为。”

　　《說文解字》“孝，善事父母者，从老省、从子、子承老也”。

　　孔子从人性出发，以家庭为单位，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。孔子思想的核心是“仁”，可他又将“孝”作为“仁”之本，可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流，强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养;提倡在父母跟前尽孝，强调“父母在，不远游。”孔子说：“今之孝子，是谓能养。天下犬马，皆能有所养，不敬，何以别乎?”意思是如果只是供养父母，动物也能做到;对父母不是发自内心的尊敬，不是同动物一样吗?当然，人之行孝，不能离开敬。孔子认为孝养父母，没有一定的形式，但皆要出自敬爱之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。

　　中国传统孝道可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。最基本的，“孝”这个概念主要就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求。孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍而積極的社会意义。

　　孝道作为一个基本的社会问题做到了家喻户晓，深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。时至今日，子女对父母的感恩之情不止扩展到社会，扩展到中华民族，同时也形成一种科学的、美好的道德理念。